ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་སྤུངས་པ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་སྤུངས་པ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་སྤུངས་པ་བཞུགས་སོ༔ བཛྲ་བྷོ་ཏྲའི་གཏེར་མ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཆོད་གཏོར་རིམ་པ་བྱ་བ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམས་ཏེ༔ ཁྲིའུ་དང་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་སྟེ༔ རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ ཆོས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས༴ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདག་གཞན༴ གསང་བ་ཡེ་
ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདག་གཞན༴ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ བདག་གཞན༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ བདག་གཞན༴ ཆོས་མཛད་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་མཛད་རྣམས་ལ༴ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གིས་འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རིག་དྲུག་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐེག་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ༔ སྒྲ་དབྱངས་མ་ཎིས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་རྨང་བཏིངས་ཏེ༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་ལག་ལེན་གནད་སྦྱངས་ནས༔ རིག་དྲུག་ཕ་མ་སྦྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱབ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་
གསག་པ་ནི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཎྜལ་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱམས་སེམས་སྙིང་རྗེའི་མཎྜལ་གཞི་མ་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཞི་ལྷག་ཉམས་རྟོགས་ཚོམ་བུ་བཀྲམ༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་གང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་འཐིབས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་འབྱུང་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གསུམ་འབྲས་བུ་བརྩེགས༔ འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་གཏིབས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཁྲོལ༔ ཇི་སྲིད་འགྲོ་དྲུག་བླ་མེད་མ་ཐོབ་བར༔ ཐར་པ་བསྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཁ་ནས༔ ཨ་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ གཏོར་མ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག༔ འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་སྟེང་ན༔ སྙིང་པོ་ལྔ་བསམ་ལ༔ གཏོར་མའི་ཞབས་སུ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་བྱུང་བས་རཾ་ལས་མེ་སྦར༔ ཐོད་རྫས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད་པས་དང་པོས་སྐུའི་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་གང་
བར་བསམ༔ གཉིས་པས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ གསུམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོས་གང་བར་བསམ༔ བཞི་པས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ༔ རོ་སྦྲང་རྩི་སྐོལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔

大悲善逝总集事分二资粮聚。多杰林巴。
大悲善逝总集事分二资粮聚。多杰林巴。
大悲善逝总集事分二资粮聚藏。金刚洲的伏藏。
顶礼大悲尊众！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）。大悲瑜伽士，应当依次献供品，于宝器中如小牛粪状摆放食子，置于小座或经桌上，自身安坐舒适座上，首先念诵皈依三遍：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！我与他众，直至证得无上正等觉前，皈依具五法身之上师身。我与他众，直至证得无上正等觉前，皈依报身大悲尊容。我与他众，直至证得无上正等觉前，皈依大威怖马头明王尊。我与他众，直至证得无上正等觉前，皈依秘密智慧空行众。我与他众，直至证得无上正等觉前，皈依化身王子莲师身。我与他众，直至证得无上正等觉前，皈依护法守卫伏藏主众。我与他众，直至证得无上正等觉前，皈依修持法师兄弟姐妹众。
其二，发心：嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！我从今起直至轮回未空之前，为救护六道父母脱离苦难，步入此最胜乘修持大悲，以嗡嘛呢之音声救护众生，以四无量心奠定法之基础，以愿行二者修习实践要领，以三种布施救护六道父母，发心为获证三身果位。
其三，积聚资粮：摆设实物或意幻曼荼罗。嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！慈心悲心曼荼罗地基上，生起圆满止观体验觉悟团团排列，空明无碍任何显现受用弥漫，供养大悲寂猛尊众。于金地基五元素层上，须弥四洲小洲日月庄严，亿百千三千世界果实堆叠，化乐欲妙供云种种遍满，此胜妙三身刹土庄严，供养大悲如海佛尊众。悲心纳受开启我之心续！直至六道未获无上果位，于求解脱无有障碍，与悲尊无别成佛，愿三界众生获证三身！
其四，加持供物：观想面前从甘（ཀཾ，Kaṃ，कं，కం，梵文种子字，kam）字生出三个头骨三脚架，其上从自心中放射白色阿（ཨ，A，अ，అ，梵文种子字，a）字，触及食子及药物、血等，融为光明，变成颅器，外白内红，宽广无比，与三千界相等，内盛五肉五甘露，上有五精华。在食子底部，从自己心间放射岩（ཡཾ，Yaṃ，यं，యం，梵文种子字，yam）字，出现风，从然（རཾ，Raṃ，रं，రం，梵文种子字，ram）字生出火焰，颅内物质融化沸腾。念诵"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）四遍，第一遍观想身甘露白色充满，第二遍观想语甘露红色充满，第三遍观想意甘露蓝色充满，第四遍观想具有五色、百种最胜味道的甘露，如沸腾的蜂蜜般融化。


 ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བར་གཅོད་བཏུལ༔ མེ་རི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་ཕྱོགས་མཚམས་ཆོད༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་སྤྲོས་མེད་ལ༔ འདྲེ་བགེགས་ཞེས་པ་ག་ལ་སྲིད༔ རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་བགེགས་སུ་ཤར༔ བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ སྟོང་གསལ་ངང་དུ་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངང་ལས་ནི༔ ཨཱ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ནས་སྣོད་ལ་ཕོག༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལམ་མེར་བསམ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་རྣམ་སྨིན་བསྲེགས༔ རང་རིག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་
ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ནི་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་འོག་པད་རཱག་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་མེ་ཏོག་ཡུ་བ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་ཟེ་པྲོག་ཅན༔ གསལ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྐྱེད༔ གཡས་སུ་མི་རོ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་འགྱིང༔ རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་མི་རོ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གར་སྟབས་ཅན༔ ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཨ་ཙར་ཆ་བྱད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གཡས་པས་སེང་ལྡེང་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ གཞོན་ཚུལ་གར་སྟབས་འོད་ཟེར་
འཁྱིལ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད༔ འོད་ཟེར་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པར་བསམ༔ གདོང་དུ་རིག་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡིར་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་གསལ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔

第五，诵令护界：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme其五，命令结界：嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！我是忿怒王马头明王，马声震慑消除障碍，身放光明降服障魔，金刚火山围墙守护方隅，连"障碍"之名亦不存在。对于未悟迷乱众生，虽有神与鬼魔二种显现，于自心本解脱无戏论中，岂有所谓鬼魔障碍？分别二执显为障碍，障碍从自心中生起，心性即是大悲之心，于空明状态中结界！舍班札卓达哈雅格利瓦吽呸（ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Hrīḥ vajra krota haya grīva hūṃ phaṭ，ह्रीः वज्र क्रोत हय ग्रीव हूं फट्，హ్రీః వజ్ర క్రోత హయ గ్రీవ హూం ఫట్，金刚愤怒马头明王咒，hri ba dza kro ta ha ya gri wa hung pe）！
以上为前行第一章。三昧耶！印印印！
正行修持生起次第：嗡（ཨོཾ༔，Oṃ，ॐ，ఓం，种子字，om）！从无量慈爱状态中，啊（ཨཱ༔，Ā，आ，ఆ，种子字，ah）！无量喜悦彩虹云集，吽（ཧཱུྃ༔，Hūṃ，हूं，హూం，种子字，hung）！化身大悲遍及一切，舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，hri）！观想为五身圆满本质。
由此向外放射光芒，供养圣尊后照耀器世间，观想光明闪烁的宫殿，光芒收回焚烧自身异熟身，自觉日月莲花之上，刹那现为大悲尊身，红色一面四臂，前二手于胸前合掌，右下持红宝珠念珠，左下持花茎，结跏趺坐，饰以珍宝锦缎，头发高髻上竖，戴有绸缎宝冠缨络，明亮而无实质地观想。
右侧人尸日月上，本尊马头明王忿怒王，一面二臂身红色，右手敲响金色手鼓，左手摇晃银铃，头顶马首十方闪耀，威立于勇士海中央，骨饰威武姿态修持。左侧人尸日月上，大明妃秘密智慧身红色，一面露牙三眼，右手持弯刀左手持血骷髅，六骨饰威武姿态，发出啊拉厘之声，头顶猪面发出哼鸣，观想被勇母海众围绕。
其顶部日月之上，上师莲花生大士，身色深蓝具威严，阿札扮相具骨饰，右手敲响旃檀木铃，左手摇晃白银铃，童子姿态光芒盘绕，安住上师海中央。在其背后诸方，护法众如海，誓言伏藏主如海，皆如法行持事业，观想光明如星辰闪烁。前方六道众生，观想弥漫嗡嘛呢之音声。如是不散乱地明观。
其二，迎请：伴随各种乐器如是言：


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ ཧ་རི་ནི་ས་ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཉམས་སྐྱོང་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གར་སྟབས་ཅན༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཡོན་ཏན་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལར་ཤེས་བྱ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས༴ མ་ག་ཏ་རུ་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་གཤེགས༴ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བསྟན་པ་གསོས༔
ཤཱཀྱ་སེངྒེ་གཤེགས༴ ཨ་སུ་རར་བྱོན་མུ་སྟེགས་བཏུལ༔ སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གཤེགས༴ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གཏེར་གྱིས་བཀང༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གཤེགས༴ སྲིན་པོའི་ཡུལ་བྱོན་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་བའི་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རབ་འཇིགས་ཆོས་འབྱུང་གདན་སྟེང་ནས༔ རྔམ་པའི་ང་རོས་བགེགས་འདུལ་གཙོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་རོ་སྟེང་ནས༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཆགས་པ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསང་ཡེ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ༴ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་ནང༔ རིན་
ཆེན་སྣ་ལྔ་སེངྒེའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་དར་ཟབ་སྟེང༔ རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན༔ གཟི་བརྗིད་འཛུམ་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱམས་མགོན་དང༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་ཡེ་གཙོ་མོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་རྣམས༔ གཟི་བརྗིད་འཛུམ་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ མཎྜལ༔ ཕྱི་མཆོད༔ ནང་མཆོད༔ གསང་མཆོད༔ སྨན་མཆོད༔ རཀྟ༔ གཏོར་མ༔ དུག་ལྔའོ༔

嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！班扎古热哈雅格里瓦度玛嘎耶哈里尼萨萨尔瓦悉地吽舍舍（བཛྲ་གུ་རུ་ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ ཧ་རི་ནི་ས་ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔，Vajra guru haya grīva dhuma ghaye hari nisa sarva siddhi hūṃ hrīṃ hrīṃ，वज्र गुरु हय ग्रीव धुम घये हरि निस सर्व सिद्धि हूं ह्रीं ह्रीं，వజ్ర గురు హయ గ్రీవ ధుమ ఘయే హరి నిస సర్వ సిద్ధి హూం హ్రీం హ్రీం，金刚上师马头明王烟缭绿狮一切成就咒，ba dza gu ru ha ya gri wa du ma ga ye ha ri ni sa sar wa si dhi hung hring hring）！
以百千遍持此修持：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Hūṃ hrīḥ，हूं ह्रीः，హూం హ్రీః，种子字，hung hri）！往昔最初劫初时，鄔金国土西北方，莲花花蕊茎干上，获得稀有最胜成就，世称莲花生大士，身色深蓝舞姿态，众多空行围绕侍，我随您而修行故，祈请降临赐加持！
于清凉林获功德，祈请莲花生降临！于波塔拉山获智，祈请具慧胜求降临！于鄔金国治王政，祈请莲花王降临！于摩揭陀获神通，祈请日光明降临！于金刚座复兴教，祈请释迦狮子降临！前往阿修罗降外道，祈请狮子吼降临！来到藏地布伏藏，祈请金刚秃子降临！前往罗刹国兴法，祈请莲花骷髅鬘降临！
吽（ཧཱུྃ༔，Hūṃ，हूं，హూం，种子字，hung）！从波塔拉净土中，慈悲菩提之主尊，大悲救护六道众，祈请降临此处所！于极怖畏法界台，以威猛吼降魔主，大威马头明王身，祈请降临此处所！八大尸林尸骨上，忿怒爱欲童子相，秘密智慧大明妃空行主，祈与空行众降临！
祈请上师海降临！祈请佛陀海降临！祈请勇士海降临！祈请空行海降临！祈请护法海降临！祈请伏藏主海降临！于此胜地赐加持，赐我修士四灌顶，驱除障碍魔妄导，祈赐殊胜共成就，身语意三降加持！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！萨玛雅扎扎（ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔，Samaya jaḥ ja，समय जः ज，సమయ జః జ，三昧耶真实，sa ma ya dza dza）！扎吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，Jaḥ hūṃ baṃ ho，जः हूं बं हो，జః హూం బం హో，真实降临咒，dza hung bam ho）！萨玛雅萨当（ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，Samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，三昧耶有情，sa ma ya sa twam）！以此迎请。
其三，祈请安住：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！三千广阔宫殿内，五宝狮子宝座上，日月莲花细绸上，佛子莲花骷髅鬘，以及一切上师海，祈请威严微笑安住！大悲尊与慈氏尊，以及如海诸佛众，祈请安住！大威马头明王王，以及如海勇士众，祈请安住！空行秘密智慧主，以及如海空行众，祈请安住！一切护法守卫和无余如海伏藏主，祈请威严微笑安住！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！
其四，顶礼：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！于此大悲坛城中，为圆二资净障故，我与三界众生等，顶礼礼敬上师海！顶礼礼敬大悲海！顶礼礼敬勇士海！顶礼礼敬空行海！顶礼礼敬护法海！顶礼礼敬伏藏主海！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！
其五，供养：有八种，即曼达拉、外供、内供、密供、药供、血供、食子、五毒。


 དང་པོ་མཎྜལ་འབུལ༔ གཉིས་པ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཁམས་འདི་འམ་
གཞན་དག་ན༔ ཤེས་བྱས་བསྡུས་དང་མ་བསྡུས་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཙོ་མོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གཞན་ཚོགས་རྫོགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷཻ༔ ནཻ་ཝིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་འཕུལ་ལོ༔ གསུམ་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་སྤོས༔ རྐང་གླིང་རྔ་སྒྲ་ཞུན་ཆེན་མེ༔ དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་དྲི་ཆུའི་སྐྱེམས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཕྱི་ཡི་གར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ཏེ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཙོ་མོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་
ཚོགས་མཆོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རིགས་དྲུག་རང་སེམས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་དང༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་སྦྱར༔ མཁའ་གསང་གཉིས་མེད་སྦྱར་བ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་ཟག་མེད་དེ༔ གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ བདེ་སྟོང་དྲན་སྟོང་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགའ་བཞི་ཞེན་མེད་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྒྱུ་དྲུག་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དག་ནས༔ ཟག་མེད་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་བཏེགས་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ལོ་མ་སྟོང༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་སྟོང་དག་ཕྱིར༔ ར་ས་ཡ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་མཆོད་པ་ནི༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔
ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ གྲོལ་དུས་མེད་པའི་གཟུང་འཛིན་ཕྲོལ༔ ཆོད་དུས་མེད་པའི་ཞེན་པ་ཆོད༔ རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཚན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་འབུལ་ལོ༔

首先曼荼罗供：
其二，外供：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！于此或他千世界，所知包括与未包，鲜花薰香与明灯，饮食乐声悦意物，供养佛子鄔金尊父母，以及如海上师众。供养大悲尊众与，如海诸佛众。供养大威马头明尊众与，如海勇士众。供养秘密智慧主尊与，如海空行众。供养护法如海尊众与，伏藏主如海众。纳受外供后，愿令自他圆资粮并净罪障！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！嗡班札普佩度贝啊洛给甘德内维亚夏达布扎吙（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷཻ༔ ནཻ་ཝིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ པཱུ་ཙ་ཧོ༔，Oṃ vajra puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda pūja ho，ॐ वज्र पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्य शब्द पूज हो，ఓం వజ్ర పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్య శబ్ద పూజ హో，金刚花香灯涂食声供养咒，om ba dza pu pe dhu pe a lo ke gan dhe nai wi dya shab da pu dza ho）！如是供养。
其三，内供：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！五根花朵大焚香，胫骨号鼓大脂烛，粪味食物尿饮料，三毒三身外之舞，五毒转为五智慧，供养莲花骷髅鬘尊众与，上师如海尊众。供养大悲尊众与，佛陀如海尊众。供养大威马头明尊众与，勇士如海尊众。供养秘密智慧主尊与，空行如海尊众。供养护法如海尊众与，伏藏主如海尊众。悲心怜悯请纳受，解脱无时主客执，断除无时贪著执，愿证自明法性义！
其四，密供：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！于此大悲总集坛城中，所献密供为：显现父尊胜方便，空性母尊之智慧，空乐二者无别合，白红明点菩提流，平等乐味无漏泄，明空显空觉空与，乐空念空供养献。为增益身请纳受！纳受无执四喜后，令我与他六道众，清净有漏轮回续，愿得无漏三身果！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！
其五，药物供养：
捧起颅器：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！于此大悲总集坛城中，所献药供为：八根千叶树，为净八聚千烦恼，炼金仙丹甘露露，功德不可思议供：供养上师如海众！供养大悲如海众！供养勇士如海众！供养空行如海众！供养护法如海众！供养伏藏主如海众！悲心慈念请纳受，解开无时解之执取，断除无时断之贪著，愿证自明法性义！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！萨尔瓦班扎阿姆利塔拉卡让卡嘻（སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，Sarva pañca amṛta la kha raṃ khā hi，सर्व पञ्च अमृत ल ख रं खा हि，సర్వ పఞ్చ అమృత ల ఖ రం ఖా హి，一切五甘露请享用，sar wa pan tsa a mri ta la kha ram kha hi）！
如是一一对各尊名供养。


 དྲུག་པ་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ང་བདག་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་པའི་རྦ་ཀློང་ལ༔ ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་པའི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་པའི་ཞག་ཆེན་འཁྱིལ༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་རཀྟ་འདི༔ ཆགས་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བབས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་
བ་ནི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བཤམས༔ བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས༔ རྣམ་ཤེས་འགྱུ་རྟོག་སྨན་རཀ་བྲན༔ སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་གུར་ཆེན་ཕུབ༔ ཉམས་མྱོང་རྟོག་པའི་རོ་མཆོག་བདའ༔ བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་འབྱོར་ལྡན་འདིས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐུན་སྩོལ༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་གྲོལ་གཞི་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས༔ རང་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་གདིང་ལོན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཚན་རེ་རེ་བཞིན་འབུལ་ལོ༔

其六，血供：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！于此大悲总集坛城中，所献血供为：轮回解脱之颅器，自我解脱之血灌注，贪欲解脱之波涌，嗔恨解脱之肢残浮，愚痴解脱之大脂凝聚，断绝生死根源之此血供，无贪母尊空界降下。供养上师如海尊众！供养大悲如海尊众！供养勇士如海尊众！供养空行如海尊众！供养护法如海尊众！供养伏藏主如海尊众！悲心慈念请纳受，六道轮回众生等，令枯竭苦难大海，迅速获得菩提果！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！玛哈热塔卡嘻（མ་ཧ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔，Maha rakta khā hi，म ह रक्त खा हि，మ హ రక్త ఖా హి，大血享用，ma ha rak ta kha hi）！
其七，食子供养：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！于此大悲坛城中，所献食子供为：于显现器世食子盆，三界六道众生陈设为食子，以各种鸟兽食子装饰，洒以意识动念药血，覆上无生顿断大帐幕，体验分别妙味追随，以此甘露妙欲圆满供：供养上师如海尊众！供养大悲如海尊众！供养勇士如海尊众！供养空行如海尊众！供养护法如海尊众！供养伏藏主如海尊众！悲心慈念请纳受，赐予灌顶殊胜共成就，六道轮回众生等，了知本解脱之基义，圆满自解脱道资粮，愿获任运果位确信！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！玛哈巴林塔卡嘻（མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，Mahā baliṃ ta khā hi，म हा ब लिं त खा हि，మ హా బ లిం త ఖా హి，大供食请享用，ma ha ba ling ta kha hi）！
如是对各尊名逐一供养。


 བརྒྱད་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་འབུལ༔ གསལ་སྟོང་མེ་ལོང་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་འབུལ༔ གྲགས་སྟོང་མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ འདོད་ཆགས་
པདྨའི་རིགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་འབུལ༔ དྲན་སྟོང་བྱ་གྲུབ་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་འདིས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ སྐྱེ་མེད་ཞི་གནས་བརྟན་པ་དང༔ འགག་མེད་ལྷག་མཐོང་གསལ་བ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷ་རེ་རེའམ༔ སྤྱིར་དྲིལ་ཏེ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ལ་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་ཡབ་ཡུམ་རུས་མ་སྐྱེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན༔ པདྨ་སམྦྷའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཞལ་མཇལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ རྒྱལ་པོའི་སྲིད་བཟུང་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ལ་བཙུད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རིག་འཛིན་བཞི་པོ་ཐོབ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ བདུད་བཞི་བཏུལ་ནས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ མུ་སྟེགས་
བཏུལ་ནས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཛད༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བོད་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་བྱོན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ རྩ་བརྒྱུད་དུས་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕོབ༔ བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བསྟོད་དོ༔

其八，五毒智慧供：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！于此大悲总集坛城中，五毒自解脱供养为：三界轮回众生之，愚痴供于法界中，愿证觉空大义理！嗔恨供于金刚部，愿证明空镜像义！傲慢供于宝生部，愿证声空平等义！贪欲供于莲花部，愿证乐空辨别义！嫉妒供于事业部，愿证念空成办义！以此五毒自生智，供养上师如海尊众！供养大悲如海尊众！供养勇士如海尊众！供养空行如海尊众！供养护法如海尊众！供养伏藏主如海尊众！悲心慈念请纳受，愿得无生止坚固，愿得无灭观明显，愿住无别透彻境！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！玛哈潘札布札吙（མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，Mahā pañca pūca ho，म हा पञ्च पूच हो，మ హా పఞ్చ పూచ హో，大五供养，ma ha pan tsa pu tsa ho）！嘎那萨尔瓦布札吙（ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，Jñāna sarva pūja ho，ज्ञा न सर्व पू ज हो，జ్ఞా న సర్వ పూ జ హో，智慧一切供养，dza na sar wa pu dza ho）！
如是对每尊或总体供养。
赞颂有六种，其一对上师海众赞颂：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！班扎古热巴玛托创匝萨尔瓦悉地那摩吽（བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，Vajra guru padma thod phreng rtsal sarva siddhi namo hūṃ，वज्र गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् सर्व सिद्धि नमो हूं，వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ సర్వ సిద్ధి నమో హూం，金刚上师莲花骷髅鬘力一切成就顶礼吽，ba dza gu ru pad ma to treng tsal sar wa si dhi na mo hung）！
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！莲中诞生父母非骨生，顶礼赞叹莲花生大士身！五处遍净菩提悲心具，顶礼赞叹莲花萨姆哈身！面见善逝功德遍增长，顶礼赞叹具慧胜求身！执掌王政引导众入法，顶礼赞叹莲花王身！净除众生障获四持明，顶礼赞叹日光明身！降伏四魔点燃法灯火，顶礼赞叹释迦狮子身！降服外道作为导师代，顶礼赞叹狮子吼身！种种化现引导藏区入法，顶礼赞叹金刚秃子身！无有生死遍游赡部洲，顶礼赞叹莲花骷髅鬘身！根本传承三世传承上师胜，顶礼赞叹上师海众身！
愿三世一切诸佛陀，于我与一切具信众，如流水般降加持！我漂泊于三界轮回，祈愿汝悲心摄受我！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！班扎古热巴玛托创匝萨尔瓦悉地那摩吽（བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，Vajra guru padma thod phreng rtsal sarva siddhi namo hūṃ，वज्र गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् सर्व सिद्धि नमो हूं，వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ సర్వ సిద్ధి నమో హూం，金刚上师莲花骷髅鬘力一切成就顶礼吽，ba dza gu ru pad ma to treng tsal sar wa si dhi na mo hung）！
以此赞颂。


 གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང༔ ཞལ་ནས་ཆོས་སྒྲ་མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་མཛད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འབྱུང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙན་ནས་སྒྲ་དབྱངས་རིགས་དྲུག་འདུལ་ཐབས་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་
ཤེས་དབྱེར་མེད་སྦྱོར༔ གཡས་འོག་བགྲང་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྟོན་བསྟོད༔ གཡོན་འོག་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་འདུས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་སྤྱན་སྟོང་སོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཛཔ྄་བསྟོད་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བདུད་བཞི་བཏུལ་ལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་འཇིགས་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་བསྒྲད༔ འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་ནི་ཨག་ཚོམ་ཨམ་གཙིགས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་དབང་
སྡུད་སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ གཡོན་པས་ཟིལ་གནོན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ འགྲོ་དྲུག་ཤེས་གྲོལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མི་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་སྟག་ཤམ་ཅན༔ དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་བཞི་དཔའ་བོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སོགས༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐུན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབར་བ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་རབ་ཁོངས་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྡུ་བ་བཞི་ཡིས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་ལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ མ་གཅིག་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་བྱེད་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བདེ་བའི་གར་སྟབས་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཕྱག་
གཡས་གྲི་གུག་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ སྣ་ཚོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད༔

其二，对本尊寂静大悲的赞颂：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！
三世诸佛本体大悲尊，世间自在观世音之身，无贪大悲利益众生者，顶礼赞叹明红身色尊！眼放光芒以大悲摄众生，口发法音嗡嘛呢音声作，鼻出气息降伏烦恼五毒害，顶礼赞叹觉性大悲身！耳听音声调伏六道方便作，赞叹大悲化身尊！双手空界智慧无别合，赞叹右下数珠指示菩提道！左下莲花不染轮回过，赞叹断除生死大悲尊！双足为利众生平等住，赞叹具足六度大悲尊！六骨饰具摄六道，顶礼赞叹世间自在身！聚集十一面千眼等，赞叹如海佛尊众！欢喜方式纳受念诵赞供，令三界六道众生等，清净罪障获得三身果！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！
其三，对本尊忿怒马头明王的赞颂：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！班札卓达哈雅格里瓦吽呸（བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Vajra krota haya grīva hūṃ phaṭ，वज्र क्रोत हय ग्रीव हूं फट्，వజ్ర క్రోత హయ గ్రీవ హూం ఫట్，金刚愤怒马头明王咒，ba dza kro ta ha ya gri wa hung pe）！
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！从智慧觉性中生起之尊，顶礼赞叹自生最胜马！大悲忿怒马头明王，顶礼赞叹身红黑降四魔！三目极怖怒视怒视敌，顶礼赞叹怖畏马头明王尊！口齿外露咬牙现獠牙，赞叹断除生死马头明王！头顶马首绿发威光炯，赞叹统摄三界马头明王！右手摄伏檀木铃槌敲，赞叹摄伏显现马头明王！左手制服白银铃铛振，赞叹六道解脱马头明王！身着尸林八饰立尸上，顶礼赞叹大忿马头明王！双足伸缩弓步虎裙饰，顶礼赞叹猛烈马头明王！四部勇士降服一切傲慢等，顶礼赞叹勇士海众身！愿赐我与六道众生等，殊胜共同灌顶成就！以三燃焰彻入三门时，祈赐获得三身之成就！以四摄法摄伏显有时，祈赐胜伏显有之成就！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！舍班札卓达哈雅格里瓦吽呸（ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Hrīḥ vajra krota haya grīva hūṃ phaṭ，ह्रीः वज्र क्रोत हय ग्रीव हूं फट्，హ్రీః వజ్ర క్రోత హయ గ్రీవ హూం ఫట్，金刚愤怒马头明王咒，hri ba dza kro ta ha ya gri wa hung pe）！
其四，对空行海众的赞颂：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！舍度玛嘎耶哈里尼萨萨尔瓦悉地吽（ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，Hrīḥ dhuma ghaye hari nisa sarva siddhi hūṃ，ह्रीः धुम घये हरि निस सर्व सिद्धि हूं，హ్రీః ధుమ ఘయే హరి నిస సర్వ సిద్ధి హూం，烟缭绿狮一切成就咒，hri du ma ga ye ha ri ni sa sar wa si dhi hung）！
从空性界中显现之身，赞叹唯一善逝大明妃身！对一切众生如母慈爱者，赞叹大悲明妃瑜伽女！身色红色五毒自然净，赞叹秘密智慧空行母！具足六骨饰表六度满，赞叹普贤母大明妃身！具足四无量作乐舞姿，顶礼赞叹金刚瑜伽女！断除三毒右手持弯刀，顶礼赞叹金刚亥母身！身色不定形态随意变，赞叹种种四部空行母！


 སྣ་ཚོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འདུལ༔ བདག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད༔ ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད༔ བཅུ་དྲུག་གཞོན་ཚུལ་ཁྲོས་མ་འཛུམ་པའི་མདངས༔ བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནམ་མཐོང་དྲན་པས་ཟག་མེད་བདེ་བ་སྤོར༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག༴ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག༴ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག༴ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག༴ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག༴ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བཞི་ལ་སོགས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་གྱི༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔
ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ལྔ་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དྲག་ཤུལ་རྔམས་སྟབས་ཅན༔ དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གཉེར་གཏད་ལུང་འཛིན་དམ་ཆོས་བྱ་ར་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ལུང་བཞིན་བུ་ནོར་གཏད༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་རྣམས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་གསུམ་སྤྱད་ཅིང༔ ངག་གིས་མི་དགེ་བཞི་དང་ནི༔ སེམས་ཀྱིས་མི་དགེ་གསུམ་ལ་སོགས༔ ངན་སོང་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉན་ཐོས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང༔ ནང་ལྟར་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྟེ༔ ས་མ་ཡ་ནི་འབུམ་སྡེ་ཉམས༔ གསང་བ་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་སྟེ༔
སྟོང་ཕྲག་དྲུག་སོགས་ཉམས་པ་དང༔ སྣོད་མེད་མི་ལ་དམ་ཆོས་བསྟན༔ དམ་མེད་མི་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་བཅད༔ འབྲས་བུ་གཞན་ནས་རེ་བ་དང༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཡིན་པ་ལ༔ ཉེ་རིང་དགྲ་གཉེན་བཟུང་བ་དང༔ ཆོས་མཛད་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལ༔ གྲུབ་མཐའ་སྤང་བླང་བྱས་པ་དང༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་གྱུར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བས་ཚེ་འདིར་གཡེངས༔ ཉམས་ལེན་མྱོང་རྟོགས་ཤོར་བ་ཀུན༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི༴ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི༴ གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ ཅེས་བཤགས༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་བ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ༔ ཉམས་སྤར་ཞིང་འཆམས་ཏེ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་བར་སྣང་འབྲུག་ལྡིར་བ་ལྟར་འུར་ཆེ་ལ་གདངས་དྲག་པར་བཟླའོ༔

赞叹种种四部空行母！左手持血颅统摄三界众，赞叹无我乐空法界空行母！三叉杖尖退转轮回战场，顶礼赞叹智慧空行身！方便智慧无别双足舞姿作，赞叹智慧大乐空行母！十六少女相忿母微笑容，顶礼赞叹善逝空行母！见闻念时引生无漏乐，顶礼赞叹普贤大明妃身！身色白色现示各种形相，顶礼赞叹金刚空行母！身色黄色现示各种形相，顶礼赞叹宝生空行母！身色红色现示各种形相，顶礼赞叹莲花空行母！身色绿色现示各种形相，顶礼赞叹事业空行母！身色不定现示各种形相，顶礼赞叹法界空行母！
祈愿我等获得大手印四持明等！顶礼赞叹四部等亿兆数，空行如海众！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！布达达基尼那摩吽（བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，Bhuddha ḍākinī namo hūṃ，भुद्ध डा कि नी न मो हूं，భుద్ధ డా కి నీ న మో హూం，佛部空行母顶礼吽，bu da da ki ni na mo hung）！班札达基尼那摩吽（བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，Vajra ḍākinī namo hūṃ，वज्र डा कि नी न मो हूं，వజ్ర డా కి నీ న మో హూం，金刚部空行母顶礼吽，ba dza da ki ni na mo hung）！惹那达基尼那摩吽（རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，Ratna ḍākinī namo hūṃ，रत्न डा कि नी न मो हूं，రత్న డా కి నీ న మో హూం，宝部空行母顶礼吽，ra tna da ki ni na mo hung）！巴玛达基尼那摩吽（པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，Padma ḍākinī namo hūṃ，पद्म डा कि नी न मो हूं，పద్మ డా కి నీ న మో హూం，莲花部空行母顶礼吽，pad ma da ki ni na mo hung）！嘎玛达基尼那摩吽（ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，Karma ḍākinī namo hūṃ，कर्म डा कि नी न मो हूं，కర్మ డా కి నీ న మో హూం，事业部空行母顶礼吽，kar ma da ki ni na mo hung）！萨尔瓦达基尼那摩吽（སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，Sarva ḍākinī namo hūṃ，सर्व डा कि नी न मो हूं，సర్వ డా కి నీ న మో హూం，一切空行母顶礼吽，sar wa da ki ni na mo hung）！毗湿瓦达基尼那摩吽（བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，Viśva ḍākinī namo hūṃ，वि श्व डा कि नी न मो हूं，వి శ్వ డా కి నీ న మో హూం，普遍空行母顶礼吽，bi shwa da ki ni na mo hung）！罗嘎达基尼那摩吽（ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，Loka ḍākinī namo hūṃ，लो क डा कि नी न मो हूं，లో క డా కి నీ న మో హూం，世间空行母顶礼吽，lo ka da ki ni na mo hung）！悉地达基尼吽吽舍舍（སིདྡྷི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔，Siddhi ḍākinī hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ，सिद्धि डा कि नी हूं हूं ह्रीं ह्रीं，సిద్ధి డా కి నీ హూం హూం హ్రీం హ్రీం，成就空行母吽吽舍舍，si dhi da ki ni hung hung hring hring）！
其五，对护法众的赞颂：
吽（ཧཱུྃ༔，Hūṃ，हूं，హూం，种子字，hung）！三世善逝事业一总集，出世间亦具猛厉威猛相，忿怒形相断敌魔命脉，顶礼赞叹护法守护众！
其六，对伏藏主众的赞颂：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！鄔金等一切持明尊，托付护持教法守护者，如授记赠财宝与具缘，顶礼赞叹伏藏主海众！
如是进行赞颂。
其后，忏悔：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！
于此大悲坛城中，我等持明男女众，六道轮回众生等，从无始生世以来，直至当今此时止，以身造作三不善，以语造作四不善，以意造作三不善等，一切积累恶道因，发露忏悔！声闻二百五十条，别解脱戒有所违，内密咒誓言破，十万数目三昧耶戒有所违，秘密菩萨学处破，六千数目学处有所违，向无器者讲授正法，向无誓者赐四灌，将自心佛分作他物，从他处希求果报，六道父母众生，执著亲疏敌友，于行法见解相同者，执持派系偏废取舍，上师指点明示后，以世间琐事此世散乱，一切失落修持体验证悟，于上师海面前忏悔！于佛陀海面前忏悔！于勇士海面前忏悔！于空行海面前忏悔！于护法海面前忏悔！于伏藏护卫海面前忏悔！
如是忏悔。
其后，念诵唱诵：
观想从自心放射光芒供养善逝，清净众生罪障，收摄光芒启发本尊众之誓愿心续。
提起体验随舞动，念诵如空中雷鸣般响亮强烈音调念诵。


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་པ་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོའོ༔ བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་རེའི་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་རེ་ལེན་ཞིང༔ གཏོར་ཚོགས་རེ་གཏང་ངོ༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་མོས་གུས་བྱེད༔ གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་
ནས་འདེབས༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞུ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བུམ་དབང་སྐུར༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་སྐུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཚིག་དབང་སྐུར༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཐུན་མོང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དང༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ མཐར་ཐུག་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་མགོ་ལ་གཏུག་གོ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྒོམ་པའི་རིག་འཛིན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་ད་སྐུར་ཅིག༔ དྲི་མ་བཞི་དག་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དངོས་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔

嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！班扎古热哈雅格里瓦度玛嘎耶哈里尼萨萨尔瓦悉地吽舍舍（བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔，Vajra guru haya grīva dhuma ghaye hari nisa sarva siddhi hūṃ hrīṃ hrīṃ，वज्र गुरु हय ग्रीव धुम घये हरि निस सर्व सिद्धि हूं ह्रीं ह्रीं，వజ్ర గురు హయ గ్రీవ ధుమ ఘయే హరి నిస సర్వ సిద్ధి హూం హ్రీం హ్రీం，金刚上师马头明王烟缭绿狮一切成就咒，ba dza gu ru ha ya gri wa du ma ga ye ha ri ni sa sar wa si dhi hung hring hring）！
此为善逝如海一切总集之心咒。每诵满百、千、万等数量时，应取一次成就并献一次食子。
取成就时所说如下：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！大悲总集本尊众，瑜伽兄弟姐妹虔诚敬，恳切祈请发自心中央，加持祈求发自意广阔，身障清净赐予瓶灌顶，祈赐化身真实成就果，语障清净赐予秘密灌，祈赐圆满报身成就果，意障清净赐予词灌顶，愿获无生法身果位！共同长寿无病痛，大成就八等成就祈求赐，究竟五毒自解脱，愿证五种本智慧！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！班扎古热喇嘛江措悉地吽（བཛྲ་གུ་རུ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，Vajra guru lama gyatso siddhi hūṃ，वज्र गुरु ब्ल म र्ग्य त्सो सिद्धि हूं，వజ్ర గురు బ్ల మ ర్గ్య త్సో సిద్ధి హూం，金刚上师上师如海成就吽，ba dza gu ru la ma gya tso si dhi hung）！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！班扎古热嘉瓦江措悉地吽（བཛྲ་གུ་རུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，Vajra guru gyalwa gyatso siddhi hūṃ，वज्र गुरु र्ग्यल् व र्ग्य त्सो सिद्धि हूं，వజ్ర గురు ర్గ్యల్ వ ర్గ్య త్సో సిద్ధి హూం，金刚上师佛陀如海成就吽，ba dza gu ru gyal wa gya tso si dhi hung）！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！班扎古热巴沃江措悉地吽（བཛྲ་གུ་རུ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，Vajra guru pawo gyatso siddhi hūṃ，वज्र गुरु द्प व् बो र्ग्य त्सो सिद्धि हूं，వజ్ర గురు ద్ప వ్ బో ర్గ్య త్సో సిద్ధి హూం，金刚上师勇士如海成就吽，ba dza gu ru pa wo gya tso si dhi hung）！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！班扎古热康卓江措悉地吽（བཛྲ་གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，Vajra guru khandro gyatso siddhi hūṃ，वज्र गुरु म्ख ्अग्रो र्ग्य त्सो सिद्धि हूं，వజ్ర గురు మ్ఖ ్అగ్రో ర్గ్య త్సో సిద్ధి హూం，金刚上师空行如海成就吽，ba dza gu ru khan dro gya tso si dhi hung）！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！班扎古热却炯江措悉地吽（བཛྲ་གུ་རུ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，Vajra guru chökyong gyatso siddhi hūṃ，वज्र गुरु छोस् स्क्योङ् र्ग्य त्सो सिद्धि हूं，వజ్ర గురు ఛోస్ స్క్యోఙ్ ర్గ్య త్సో సిద్ధి హూం，金刚上师护法如海成就吽，ba dza gu ru cho kyong gya tso si dhi hung）！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！班扎古热特达江措悉地吽（བཛྲ་གུ་རུ་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，Vajra guru terdak gyatso siddhi hūṃ，वज्र गुरु ग्तेर् बदग् र्ग्य त्सो सिद्धि हूं，వజ్ర గురు గ్తేర్ బదగ్ ర్గ్య త్సో సిద్ధి హూం，金刚上师伏藏主如海成就吽，ba dza gu ru ter dak gya tso si dhi hung）！
嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！
如是说后，以食子与甘露接触头顶。
吙（ཧོ༔，Ho，हो，హో，表感叹词，ho）！善逝如海之成就，赐予修持禅定持明兄弟姐妹等，今赐殊胜四持明灌顶！四种垢染清净、本智自明现！
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！古热德瓦达基尼萨尔瓦悉地阿毗辛扎嗡（གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔，Guru deva ḍākinī sarva siddhi abhiṣiñca oṃ，गुरु देव डा कि नी सर्व सिद्धि अ भि षिञ्च ओं，గురు దేవ డా కి నీ సర్వ సిద్ధి అ భి షిఞ్చ ఓం，上师本尊空行一切成就灌顶嗡，gu ru de wa da ki ni sar wa si dhi a bhi shin tsa om）！阿阿毗辛扎阿（ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，Āḥ abhiṣiñca ā，आः अ भि षिञ्च आ，ఆః అ భి షిఞ్చ ఆ，啊灌顶啊，ah a bhi shin tsa ah）！阿阿毗辛扎吽（ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，Āḥ abhiṣiñca hūṃ，आः अ भि षिञ्च हूं，ఆః అ భి షిఞ్చ హూం，啊灌顶吽，ah a bhi shin tsa hung）！阿阿毗辛扎舍（ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔，Āḥ abhiṣiñca hrīḥ，आः अ भि षिञ्च ह्रीः，ఆః అ భి షిఞ్చ హ్రీః，啊灌顶舍，ah a bhi shin tsa hri）！
此为正行品第二。


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ནི་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཆེར་བཤམས་ལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་
གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་འབུལ་ཞལ་ཕྱེ་ཞིག༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དག་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་ཚོགས་འདི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞལ་དུ༴ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི༴ གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར༴ གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི༴ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག༴ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད༴ གུ་རུ་རྩ་བའི་བླ་མའི༴ གུ་རུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི༴ གུ་རུ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཞལ་དུ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཞལ་དུ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚན་བརྒྱ་རྩའི༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་གཱ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ དཔའ་
བོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པའི་ཞལ་དུ༴ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཞལ་དུ༴ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་སྲོག་འཕྲོག༴ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ལྷ་ལྔའི༴ རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི༴ རྟ་མགྲིན་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་ཆེན༴ རྟ་མགྲིན་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ༴ རྟ་མགྲིན་སྤུ་གྲིའི༴ རྡོ་རྗེ་གིང་གི༴ རིན་ཆེན་གིང་གི༴ པདྨ་གིང་གི༴ ཀརྨ་གིང་གི༴ སྣ་ཚོགས་གིང་གི༴ འཇིག་རྟེན་གིང་གི༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་དུ༴ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ༴ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་མའི༴ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི༴ རྡོ་རྗེ་ཀུན་འདུལ་མའི༴ བྷཾ་ག་ལའི་མཁའ་འགྲོའི༴ སྒྲོལ་མ་ཇོ་མོའི༴ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲོལ་མའི༴ རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོའི༴ གངས་དཀར་རྩེའི་མཁའ་འགྲོའི༴ རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀིའི༴ རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀིའི༴ པདྨ་དྷཱ་ཀིའི༴ ཀརྨ་དྷཱ་ཀིའི༴ འཇིག་རྟེན་དྷཱ་ཀིའི༴ ཤ་ཟ་དྷཱ་ཀིའི༴ སྣ་ཚོགས་དྷཱ་ཀིའི༴ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ༔ གཏོར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྩལ་ཏེ༔ ཁ་ཕྲུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་སོགས༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་བྱེད་རྣམས༔
འདོད་ཡོན་ལྷག་མཆོད་དྲི་ཆུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང་ལ་གང་འདོད་འབུལ༔ རང་རང་བུད་མེད་གཉེན་འདུན་དཔུང་དང་བཅས༔ ཤེས་བྱའི་ཀློང་དུ་རེ་བ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཤ་ར་ན་པྲ་ཏི་བྷོ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སོ།

三昧耶！封封封！
现在献荟供：
摆设尽可能多的丰盛供品：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！善逝总集诸尊众，请开尊口受食供！以燃央康（རཾ་ཡཾ་ཁཾ，Ram Yam Kham，रं यं खं，రం యం ఖం，三净咒，ram yam kham）清净，以嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）变甘露，以五妙欲功德庄严，此圆满受用庄严食子，古热巴玛炯内尊口中嘎纳扎卡布扎卡嘻（གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，Guru padma 'byung gnas zhal du ga ṇa cakra pūja khā hi，गुरु पद्म 'ब्युङ् ग्नस् झल् दु ग ण चक्र पूज खा हि，గురు పద్మ 'బ్యుఙ్ గ్నస్ ఝల్ దు గ ణ చక్ర పూజ ఖా హి，上师莲花生大士尊口中圆满供食请享用，gu ru pad ma jung ne zhal du ga na tsa kra pu dza kha hi）！古热巴玛托创尊口中嘎纳扎卡布扎卡嘻（གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，Guru padma thod phreng zhal du ga ṇa cakra pūja khā hi，गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् झल् दु ग ण चक्र पूज खा हि，గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ఝల్ దు గ ణ చక్ర పూజ ఖా హి，上师莲花骷髅鬘尊口中圆满供食请享用，gu ru pad ma to treng zhal du ga na tsa kra pu dza kha hi）！古热巴玛桑贝尊口中嘎纳扎卡布扎卡嘻（གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，Guru padma sambha'i zhal du ga ṇa cakra pūja khā hi，गुरु पद्म सम्भै झल् दु ग ण चक्र पूज खा हि，గురు పద్మ సమ్భై ఝల్ దు గ ణ చక్ర పూజ ఖా హి，上师莲花桑巴尊口中圆满供食请享用，gu ru pad ma sam be zhal du ga na tsa kra pu dza kha hi）！古热洛登秋色尊口中（同上）！古热巴玛嘉波尊口中（同上）！古热尼玛欧泽尊口中（同上）！古热夏迦僧给尊口中（同上）！古热僧给札卓尊口中（同上）！古热多杰卓洛尊口中（同上）！古热匝威喇嘛尊口中（同上）！古热居派喇嘛尊口中（同上）！古热喇嘛江措尊口中嘎纳扎卡布匝卡嘻（གུ་རུ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི，Guru bla ma rgya mtsho'i zhal du ga ṇa cakra pūca khā hi，गुरु ब्ल म र्ग्य त्स्हो'इ झल् दु ग ण चक्र पूच खा हि，గురు బ్ల మ ర్గ్య త్స్హో'ఇ ఝల్ దు గ ణ చక్ర పూచ ఖా హి，上师上师海尊口中圆满供食请享用，gu ru la ma gya tso zhal du ga na tsa kra pu tsa kha hi）！
向本尊献供：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！大悲尊口中嘎纳扎卡布扎卡嘻（ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，Thugs rje chen po'i zhal du ga ṇa cakra pūja khā hi，थुग्स् र्जे छेन् पो'इ झल् दु ग ण चक्र पूज खा हि，థుగ్స్ ర్జే ఛేన్ పో'ఇ ఝల్ దు గ ణ చక్ర పూజ ఖా హి，大悲尊口中圆满供食请享用，tuk je chen po zhal du ga na tsa kra pu dza kha hi）！大悲观世音尊口中（同上）！大悲十一面尊口中（同上）！大悲千手千眼尊口中（同上）！大悲善逝总集尊口中（同上）！大悲圆满愿索尊口中（同上）！大悲除一切障尊口中（同上）！大悲除无明黑暗尊口中（同上）！大悲智慧胜光尊口中（同上）！大悲救一切恶趣尊口中（同上）！大悲翻搅轮回尊口中（同上）！大悲除一切苦尊口中（同上）！大悲百零八名尊口中（同上）！大悲如海佛尊口中嘎纳扎卡布匝卡嘻（ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་གཱ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི，Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i zhal du gā ṇa cakra pūca khā hi，थुग्स् र्जे छेन् पो र्ग्यल् ब र्ग्य त्स्हो'इ झल् दु गा ण चक्र पूच खा हि，థుగ్స్ ర్జే ఛేన్ పో ర్గ్యల్ బ ర్గ్య త్స్హో'ఇ ఝల్ దు గా ణ చక్ర పూచ ఖా హి，大悲如海佛尊口中圆满供食请享用，tuk je chen po gyal wa gya tso zhal du ga na tsa kra pu tsa kha hi）！
向勇士海众献供：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！世尊大威马头明王尊口中嘎纳扎卡布扎卡嘻（བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，Bcom ldan dpal chen rta mgrin zhal du ga ṇa cakra pūja khā hi，ब्चोम् ल्दन् द्पल् छेन् र्त म्ग्रिन् झल् दु ग ण चक्र पूज खा हि，బ్చోమ్ ల్దన్ ద్పల్ ఛేన్ ర్త మ్గ్రిన్ ఝల్ దు గ ణ చక్ర పూజ ఖా హి，世尊大威马头明王尊口中圆满供食请享用，chom den pal chen ta drin zhal du ga na tsa kra pu dza kha hi）！马头明王傲慢尊口中（同上）！马头明王黑尊口中（同上）！马头明王傲慢夺命尊口中（同上）！马头明王傲慢五尊口中（同上）！马头明王善逝总集尊口中（同上）！马头明王怖畏大忿怒尊口中（同上）！马头明王降龙纳迦尊口中（同上）！马头明王剃刀尊口中（同上）！金刚岗尊口中（同上）！宝生岗尊口中（同上）！莲花岗尊口中（同上）！事业岗尊口中（同上）！种种岗尊口中（同上）！世间岗尊口中（同上）！勇士海众尊口中嘎纳扎卡布匝卡嘻（དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི，Dpa' bo rgya mtsho'i zhal du ga ṇa cakra pūca khā hi，द्प' बो र्ग्य त्स्हो'इ झल् दु ग ण चक्र पूच खा हि，ద్ప' బో ర్గ్య త్స్హో'ఇ ఝల్ దు గ ణ చక్ర పూచ ఖా హి，勇士海众尊口中圆满供食请享用，pa wo gya tso zhal du ga na tsa kra pu tsa kha hi）！
向空行献供：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！空行秘密智慧尊口中嘎纳扎卡布扎卡嘻（མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，Mkha' 'gro gsang ba ye shes zhal du ga ṇa cakra pūja khā hi，म्ख' 'ग्रो ग्सङ् ब ये शेस् झल् दु ग ण चक्र पूज खा हि，మ్ఖ' 'గ్రో గ్సఙ్ బ యే శేస్ ఝల్ దు గ ణ చక్ర పూజ ఖా హి，空行秘密智慧尊口中圆满供食请享用，khan dro sang wa ye she zhal du ga na tsa kra pu dza kha hi）！金刚亥母尊口中（同上）！金刚瑜伽女尊口中（同上）！金刚喜女尊口中（同上）！金刚自在母尊口中（同上）！金刚调伏女尊口中（同上）！班嘎拉空行尊口中（同上）！度母上师尊口中（同上）！金刚普解脱母尊口中（同上）！海岛空行尊口中（同上）！雪山峰空行尊口中（同上）！金刚空行尊口中（同上）！宝生空行尊口中（同上）！莲花空行尊口中（同上）！事业空行尊口中（同上）！世间空行尊口中（同上）！食肉空行尊口中（同上）！种种空行尊口中（同上）！空行海众尊口中嘎纳扎卡布匝卡嘻（མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི，Mkha' 'gro rgya mtsho'i zhal du ga ṇa cakra pūca khā hi，म्ख' 'ग्रो र्ग्य त्स्हो'इ झल् दु ग ण चक्र पूच खा हि，మ్ఖ' 'గ్రో ర్గ్య త్స్హో'ఇ ఝల్ దు గ ణ చక్ర పూచ ఖా హి，空行海众尊口中圆满供食请享用，khan dro gya tso zhal du ga na tsa kra pu tsa kha hi）！
向护法献供：
舍（ཧྲཱི༔，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，表种子字，hri）！护法海众尊口中嘎纳扎卡布匝卡嘻（ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི，Chos skyong rgya mtsho'i zhal du ga ṇa cakra pūca khā hi，छोस् स्क्योङ् र्ग्य त्स्हो'इ झल् दु ग ण चक्र पूच खा हि，ఛోస్ స్క్యోఙ్ ర్గ్య త్స్హో'ఇ ఝల్ దు గ ణ చక్ర పూచ ఖా హి，护法海众尊口中圆满供食请享用，cho kyong gya tso zhal du ga na tsa kra pu tsa kha hi）！伏藏主海众尊口中嘎纳扎卡布匝拉卡卡卡嘻（གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི，Gter bdag rgya mtsho'i zhal du ga ṇa cakra pūca la kha kha khā hi，ग्तेर् बदग् र्ग्य त्स्हो'इ झल् दु ग ण चक्र पूच ल ख ख खा हि，గ్తేర్ బదగ్ ర్గ్య త్స్హో'ఇ ఝల్ దు గ ణ చక్ర పూచ ల ఖ ఖ ఖా హి，伏藏主海众尊口中圆满供食请享用，ter dak gya tso zhal du ga na tsa kra pu tsa la kha kha kha hi）！
如是献供并享用荟供。
其二，将剩余食物聚集，放入一个食器中赐予，用口水加持：
吙（ཧོ༔，Ho，हो，హో，表感叹词，ho）！坛城周边二十自在尊等，有权享用剩余的空行事业行者等，此妙欲剩余供以尿液装饰，随各自所欲献于根境中！愿各自女眷眷属随从等，于知识境界中满足所愿！成就各自业果，遣除修行兄弟诸违缘，聚集殊胜共同成就，护持佛陀教法事业成办！
嗡萨尔瓦达基尼惹那达基尼夏惹那扎提勃卡嘻（ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཤ་ར་ན་པྲ་ཏི་བྷོ་ཁཱ་ཧི，Oṃ sarva dhā ki nī ratna dhā ki nī sha ra na pra ti bho khā hi，ॐ सर्व धा कि नी रत्न धा कि नी श र न प्र ति भो खा हि，ఓం సర్వ ధా కి నీ రత్న ధా కి నీ శ ర న ప్ర తి భో ఖా హి，一切空行宝空行皈依照耀请享用，om sar wa dha ki ni ra tna dha ki ni sha ra na pra ti bo kha hi）！
如是说。


 དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་བཏེགས་ལ༔ སྨན་རཀྟ་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས༴ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས༴ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྨན་སྐྱོང་དང༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔
དམ་རྫས༴ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་ལ་སོགས་པའི༴ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང༔ དམ་རྫས༴ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ དགེ་བསྙེན་མཁའ་རི་ལ་སོགས་པའི༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང༔ དམ་རྫས༴ བཅོལ་པའི༴ ཟློག་སྒྱུར༴ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི༔ གཙང་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ངོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ ལྷག་ཆད་མ་ཎི་བརྒྱ་རྩས་བསྐང༔ མད་ཆད་དཀྱིལ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལྟར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བབས༔ ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་པའི༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་དང༔
གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ རོལ་མོ་སྦིར༔ སྤྱོད་ལམ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ལས༔ ལས་རྣམས་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ བདག་གིས་དགེ་རྩ་བླ་མེད་འདི་བྱས་པས༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་ཤེལ་དཀར་མཚོ་སྒྲོན་ལ༔ ཁྱད་འཕགས་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་ཆོས་བླ་མེད་གནང༔ ལན་གསུམ་ལུང་ཞུས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཏབ༔ ནོར་འཁྲུལ་གབ་སྦས་མེད་པར་བདག་གིས་བསྒྲིགས༔ འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་ལག་ལེན་འབད་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་གཅིག་ཐོབ་པ་དང༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ་རུ་འགྱུར༔ གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་འདི་འདྲ་གཞན་ན་མེད༔ ཟབ་པའི་ཕྱིར་ན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་འདིར་འབྱུང་ངམ་སེམས༔ དེ་ཡི་གདུལ་བྱ་བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་དེ་དང་འདི་འཕྲོད་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཇོ་སྲས་སྣང་བ་གུ་ཡང་བ། ཁུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བདག་གིས་ནི། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བྱོན་ཏེ། གླང་ལོ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་གསུམ་དགོང་མོར། ལས་ལྡན་སློབ་མ་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་དང་བསྡོངས་ཏེ། ཀླུ་བདུད་དང་གནམ་སྨན་དཀར་མོ་གནས་པའི་གནས། ཨུམ་སྟེང་མཚོ་མོ་མེ་ལོང་འགྲམ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ། སྔན་
ལུང་དང་ཆུའི་ཕུ། ཆོས་རྫོང་སྒང་དུ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སྐྱེས་མཆོག་གསེར་གླིང་པས་བསྐུལ་ཏེ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ། ཨོ་རྒྱན་བླ་དཔེ་དཀྲུག་ཡིག་ལས་དག་པར་ཕབ་བོ།

其后，收回食子，洒以药血，如是说：
贝（བྷྱོ༔，Bhyo，भ्यो，భ్యో，表感叹词，byo）！大悲听命众，如海诸佛及眷属，请纳誓言食子，成办所托事业！成办遣除转变事业！世尊大威马头明王及，空行海众眷属等，请纳誓言食子，成办所托事业！成办遣除转变事业！大明妃秘密智慧及，勇士海众眷属等，请纳誓言食子，成办所托事业！成办遣除转变事业！怙主玛哈嘎拉及，护法海众眷属等，请纳誓言食子，成办所托事业！成办遣除转变事业！金刚美好药护及，伏藏主海众眷属等，请纳誓言食子，成办所托事业！成办遣除转变事业！金刚玉布等，护藏天女十二众，请纳誓言食子，成办所托事业！成办遣除转变事业！近事天日等，二十一近事天众，请纳誓言食子，成办所托事业！成办遣除转变事业！大王四部众等，净居七十二众，请纳誓言食子，成办所托事业！成办遣除转变事业！
如是将食子抛向外方。
然后收摄坛城，超缺用百遍嘛呢补，不足的坛城。
祈愿吉祥：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字真言，om ah hung）！嗡嘛呢叭美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，ॐ मणि पद्मे हूं ह्रीः，ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，六字大明咒加舍字，om ma ni pad me hung hri）！
于此大悲总集坛城中，修持念诵加持力，加持如日月光照现，大悲如水流倾注，三界一切安乐根源，以大悲观世音为首，愿得如海诸佛吉祥！邬金莲花骷髅鬘等，愿得上师海众吉祥！世尊马头明王等，愿得勇士海众吉祥！秘密智慧等，愿得空行海众吉祥！一切护法守护及，愿得伏藏主海众吉祥！
如是撒花，奏乐。
行为即保持不离大悲尊的自信状态中，如是行持诸事业。
回向：
吙（ཧོ༔，Ho，हो，హో，表感叹词，ho）！三世二资所生诸善根，回向无缘本解脱法界中！我以此无上善根，令三界六道众生无余，于大乐任运成就刹土成佛，迅速获得五身果位！
哎玛！对如我舍尔嘎措准等，赐予殊胜如海无上深法！请求三次传授成文本，无错无隐由我整理。如能恒常实修此法，则能今生获得三身果，成为解脱众生大舟，简易便携如此他处无！因其甚深故藏为宝藏，具缘具业一殊胜心子，后世时将生此方否？彼所调众将遍藏地生，愿此与彼具缘胜者相遇！
伏藏印：
哎玛！觉子明丹古扬瓦。库顿多杰林巴我，乌金空行预言后，于牛年九月三日晚，与具业弟子索南衮波一起，龙魔与天药白女居处，从雍登湖如镜旁取出，前往预言地与水涧，法宫岗处，应具缘弟子胜者色林巴之请，于十一日，从乌金原本草书中清净抄录。


 །ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་འདུག་པའི་ཕྱིར། །ཤོག་སེར་བླ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གཏད་དོ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

因乌金自身已有授记，黄纸原本及余物无余皆已交付。愿以此善，三界一切众生于大悲刹土中解脱！愿六道轮回从根本中倾覆！善哉！善哉！善哉！


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་སྤུངས་པ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།

萨尔瓦芒嘎朗（སརྦ་མངྒ་ལཾ，Sarva maṅgalaṃ，सर्व मङ्गलं，సర్వ మఙ్గలం，一切吉祥，sar wa mang ga lam）！！
大悲善逝总集之仪轨次第《积聚二资》，多杰林巴。


